中国人，心安何处
人在饥寒交迫时，首先是要活着，为生存而奋斗。温饱之后，他会问：“为什么活着？”社会从物质文明到精神文明总是循序渐进的。今天，当中国经济从“杀出一条血路”到成为世界第二大经济体时，中国人开始追求“和谐”和“幸福”了。毕竟，“和谐”和“幸福”不是物质指标可以量度的，它在人的心里。中国人开始问自己：心安何处？
开始，是我们努力鞭策自己要努力工作，加油，加油，实现自我价值！然后，在某一晚办公室落地窗外星光与华灯的交相闪烁中，我们忽然瞥见了无比落寞的自己，恍然醒悟，我们已经沦为不留在这里加班就无处可去的一群；当火热的爱情在婚姻里变得温吞吞，我们再次意识到，正如从自己身上无法获得安宁，从另一个人身上也无法找到喜乐……
让我们回到那句朴素的俗语里吧——“心安是福”。古语依然智慧，只是问题已经改变，曾经为中国人提供心安之所的传统文化，濒临分崩离析。你我不可能把心安在农业文明里，尽管那些典章金句在市场经济的大潮冲刷下仍会亮眼，但却与现代社会难以水乳交融，更无力重整在社会骤然转型的失序状态中失魂落魄的心灵。
而中国的复杂在于它几乎总是最复杂的那一个。人们安心的努力正遭遇各个方向上的拉扯，即使已经认识到终极事物不可替代的价值，已经飞上半空感受到信仰才能让个体在多变的现实面前拥有最自由的幸福能力，却依然不得不低头看着脚下，解开捆绑的带子，那带子下面坠着沉重的包袱，里面装着民主参政、收入分配、社会保障、法治精神……政治全能主义的触角甚至一直没有放弃对精神领域的塑造与控制倾向。
现实种种，让“心安何处”叩问温饱之后的中国人，嗡然震颤每颗渴望幸福的灵魂。
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心灵危机
“人的内在有一股原始动力，需要证明自己存在的价值。”
“一个人真正的自我价值感是being，我是什么，我对自己的接纳度。但中国人从不被教育自我接纳，相反，我们的文化认为，如果你只是你自己，必然不够好，你必须要成为一个如何如何的人才够好。”所谓“玉不琢不成器，人不学不知义”，本质就是把社会化后的人的价值放在其本性之上。
也许高林们的“中产梦”根本不是他们自己的梦，只是时代强加于其身上的一个“画饼”，但他们这般苦苦追逐半生，甚至没有想过为什么。
在西方国家，有越来越多的父母对孩子说，“你很棒，只因为你是你，你不需要迎合我对你的期待，也不需要跟那个第一名相比，你只要是你自己，你就是我最爱的。”而中国的孩子从小到大听到的依然是“你看看别人做得多好”。身处这样一个社会价值观剧烈变化和冲突的时代，缺乏自我认同教育的国人难免会陷入内心价值感的混乱当中，进而随波逐流。
于是，在新旧价值体系的冲突当中，老一辈的官员和知识分子为是否背弃原有的价值观下海创富而经历着痛苦的内心冲突；无数急于证明自身价值的年轻人则匆忙扎进社会，努力按照市场经济的标准打造自身。
这当然是个危险的状况。人们耗尽心力追求财富地位，以为可以带来安全感和幸福感，殊不知这些价值认同始终依附在外部世界上，越是将个人价值牢牢捆绑在物质财富上，越是不安全。因为一旦失去了这些东西，人就一无是处。
2008年金融危机，对中产阶层的自我价值感无疑是个严酷打击。中小企业主面临资金链断裂、停产、倒闭；高级白领对无薪假期，降薪，甚至失去高薪厚职的危机束手无策。
有人开始点算未来，这一算，中产阶层的优越感更是荡然无存：职场上再优厚的待遇总跟不上物价上涨，不完善的社会保障制度让人看不清未来，医疗、教育和失控的房价“新三座大山”成为了无休止掠夺中产阶层的手段……其实，最让他们彷徨的并不是个人经济真的面临困境，而是发现之前尽全力拼搏得到的一切竟是那么脆弱，随时可能失去。
“烦躁、失眠、倦怠……”高林形容着，有毒的情绪具有传染性，人人都有说不出的焦虑。而在这个过程中，由自我价值危机引发的关系危机进一步侵蚀他们的心灵。
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《南风窗》：俗语说，心安是福。您是否满意自己的现状，是否找到了个人的幸福？最后，也请您展望一下中国人寻找心灵平安的前景？
http://news.backchina.com/2010/2/13/gb2312_76848.html
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